‘Ruega por nosotras’, entrevistamos a Daniel Monzón y Zoé Bonafonte

En nuestra conversación con Daniel Monzón y Zoé Bonafonte, queda la sensación de que ‘Ruega por nosotras’ es mucho más que una película sobre uno de los episodios más oscuros de nuestra historia reciente. Es también una reflexión sobre el silencio, la complicidad y la facilidad con la que una sociedad puede convertir la injusticia en algo cotidiano. Monzón recupera la memoria de aquellas jóvenes a las que se quiso arrebatar la libertad, mientras Bonafonte les devuelve, a través de su interpretación, una humanidad que las instituciones intentaron negarles. Pero quizá lo más inquietante de la película no sea descubrir lo que sucedió dentro de aquellos muros, sino reconocer cuánto de aquella mentalidad continúa presente en nuestra sociedad. Porque la memoria histórica no consiste únicamente en recordar lo que ocurrió, sino en comprender por qué fue posible y evitar que vuelva a suceder. Y ahí reside la verdadera fuerza de ‘Ruega por nosotras’: recordarnos que el pasado no desaparece simplemente porque hayamos decidido dejar de mirarlo. 

P.: Hay historias que nos dejan profundamente impactados, especialmente cuando descubrimos que se basan en hechos reales que durante mucho tiempo permanecieron ocultos. En Ruega por nosotros vemos la violencia ejercida dentro de estas instituciones, pero también cómo aquellas prácticas estaban normalizadas por toda una sociedad, incluso por las propias familias. ¿Qué resulta más doloroso: las atrocidades que sucedían dentro de aquellos centros o la complicidad social que permitió que continuaran existiendo?

DANIEL MONZÓN: Creo que ambas cosas. La película muestra que aquello era el síntoma de una sociedad enferma. Había más de quinientos centros y reformatorios repartidos por toda España, donde se cometían auténticas atrocidades. Básicamente, se trataba de quebrar la voluntad de aquellas chicas a las que se consideraba rebeldes o descarriadas. Pero lo verdaderamente terrible es que existía toda una sociedad que consentía aquellas prácticas.

El Patronato de Protección a la Mujer fue creado durante el franquismo, en 1941. Uno podría pensar que desapareció con la muerte de Franco, en 1975, pero continuó funcionando diez años más, incluso durante la democracia.

Yo era adolescente en aquella época y desconocía absolutamente lo que estaba sucediendo. Cuando empecé a investigar para la película, me quedé anonadado al descubrir que uno de aquellos centros estaba al lado de mi casa. Era un edificio de grandes muros que había visto muchas veces, sin imaginar que allí dentro había chicas de mi edad encerradas y sometidas a unas condiciones terribles.

Por eso creo que lo verdaderamente terrorífico es el conjunto. La película muestra un microcosmos dominado por una figura autoritaria, pero ese pequeño universo no deja de ser el reflejo de la dictadura que existía fuera.

P.:  Y, además, esa figura autoritaria es una mujer.

D.M.: Exactamente. Es una mujer que asume una doctrina impuesta y la ejecuta sin ninguna empatía hacia aquellas chicas, a las que considera delincuentes, descarriadas y merecedoras de sus castigos.

Pero eso no deja de ser un reflejo de la sociedad exterior. Dentro del reformatorio existe una dictadura y fuera hay otra que establece cómo deben funcionar todos aquellos centros.

Los propios padres de Ana la internan convencidos de que es lo correcto. Su padre la repudia cuando descubre que ha mantenido relaciones sexuales fuera del matrimonio. Y lo que también le horroriza es que el portero del edificio la haya visto. Le preocupa tanto lo sucedido como el qué dirán. Se considera un hombre recto, católico y respetable, incapaz de permitir algo semejante en su familia.

P.:  Ruega por nosotros es una de esas películas necesarias, aunque difíciles de ver. Una de las cosas que más me llamó la atención es la crudeza con la que muestras la deshumanización dentro del reformatorio. ¿Era una decisión deliberada llevar esa falta de humanidad hasta sus últimas consecuencias?

D.M.: Sí, porque adoptamos el punto de vista de aquellas niñas. Ana es quien conduce al espectador por ese universo y, a través de sus ojos, descubrimos cómo percibían ellas todo lo que sucedía.

Además, cuando hemos visto la película con supervivientes del Patronato, muchas han reconocido en los personajes a las monjas que conocieron. Aunque también es cierto que existían religiosas que mostraban empatía hacia las chicas, y la película intenta reflejar esa realidad.

Ahí está, por ejemplo, la hermana Lucía, interpretada luminosamente por María Cerezuela. Ella es pura luz. Representa a aquellas mujeres que, incluso formando parte de la institución, intentaban establecer una relación más cercana y humana con las internas.

También tenemos a la contable, que pertenece a esa estructura y hace lo que puede dentro de los límites que le impone el sistema. En cierto modo, ha sido asimilada por él, pero conserva una humanidad y una empatía que la llevan a mostrarse más comprensiva y cariñosa.

En el extremo opuesto encontramos a la hermana Socorro, interpretada por Adelfa Calvo, que es un personaje enorme. Es la dictadora de ese pequeño universo.

Con Adelfa intentamos que, detrás de esa dureza, pudiera intuirse una persona profundamente perturbada. Quizá alguien le hizo daño en el pasado y ahora, al encontrarse en una posición de poder absoluto, lo ejerce de una manera terrible.

Ella cree que está actuando con rectitud, pero la forma en que utiliza ese poder sobre las niñas es absolutamente reprobable. Adelfa es una actriz extraordinaria y consigue transmitir toda esa complejidad.

P.:  Estamos hablando de personajes y situaciones inspirados en hechos reales, de experiencias terribles que vivieron muchas jóvenes. ¿Cómo consigues que todo ese sufrimiento no termine apoderándose de ti durante la interpretación?

ZOÉ BONAFONTE: Ese fue uno de mis grandes retos. Soy una persona muy sensible y creo que, como actriz, esa sensibilidad es una de las mejores cualidades que puedes tener. Pero cuando interpretas una historia real, todo adquiere una dimensión diferente.

Soy de esas personas que leen una noticia y se quedan profundamente afectadas. Cuando empecé a documentarme sobre las atrocidades que habían vivido aquellas chicas, lo pasaba realmente mal.

No estaba leyendo una novela de ficción ni preparando una aventura protagonizada por personajes imaginarios. Aquello había sucedido de verdad. Y ponerme en la piel de esas jóvenes me partía el alma.

Por eso tuve que aprender a establecer cierta distancia emocional. Necesitaba estar muy bien informada, conocer todo lo que había sucedido, pero, a la hora de interpretar, tenía que dejar a un lado el hecho de que aquella historia era real. De lo contrario, todo ese sufrimiento habría terminado superándome.

Además, había algo fundamental: mi personaje no sabe dónde la han metido. Ana desconoce qué es el Patronato y lo que pueden llegar a hacerle allí dentro.

Tenía que interpretarla desde la inocencia, desde el desconcierto de alguien que entra en un lugar desconocido y empieza a sentir miedo por las cosas que va descubriendo.

La Zoé que lloraba mientras se documentaba conocía todas aquellas atrocidades. Pero Ana no. Ella todavía no sabe lo que está ocurriendo. Y esa diferencia era esencial para construir el personaje.

P.:  Daniel, ¿cómo crees que dialoga la película con dos generaciones tan diferentes: la juventud que vivió aquellos años y la de hoy?

D.M.:  Hay una secuencia al principio de la película que me parece especialmente significativa. Cuando estás montando una película, siempre te planteas si determinadas escenas son imprescindibles o si podrías eliminarlas sin perjudicar la narración.

Hay una escena en la que Ana sale de una verbena y, mientras camina, se le acerca un coche con dos jóvenes que empiezan a increparla. Le dicen que suba al coche, hacen comentarios sobre su aspecto y, cuando ella les responde con un corte de mangas, uno de ellos le suelta: «Tampoco estás tan buena».

Esa secuencia podría desaparecer y la historia seguiría entendiéndose perfectamente. Pero decidí mantenerla porque conecta directamente con 2026.

Cualquier adolescente actual puede reconocer una situación semejante. Muchas chicas me han contado experiencias parecidas y, además, tengo una hija de esa edad.

Pensé que muchas jóvenes que vieran la película, de una edad similar a la de Ana, reconocerían inmediatamente esa situación y se preguntarían hasta qué punto hemos cambiado realmente.

Creo que el sustrato social que permitió la existencia del Patronato continúa, de alguna manera, presente.

La película también apunta otra cuestión terrible: el robo de bebés. Fue una de las facetas de aquellas instituciones, pero decidimos no desarrollarla demasiado porque habría terminado absorbiendo la propia historia. Todavía hay mujeres que siguen reclamando justicia y que quieren saber dónde están los hijos que les arrebataron. Es una herida que continúa abierta. Por eso creo que la película dialoga con el presente de una manera desgraciadamente muy directa. Estamos hablando de un pasado que, en muchos aspectos, sigue formando parte de nuestra realidad.

P.:  ¿Y cómo percibes esa relación entre el pasado y el presente desde tu generación?

Z.B.: Me resulta sorprendente, indignante y bastante desconcertante que haya tanta gente de mi generación que defienda ideas extremistas o repita que antes se vivía mejor.

Me parece surrealista, porque somos conscientes de la cantidad de mujeres que han tenido que luchar por nuestros derechos.

El simple hecho de que hoy podamos expresar libremente nuestra opinión se lo debemos a mujeres que lucharon antes que nosotras para conseguirlo.

Y, sin embargo, estamos viendo situaciones que parecen sacadas de una distopía. En Estados Unidos hay mujeres que defienden renunciar a derechos por los que otras lucharon durante décadas. En Italia, por ejemplo, también estamos viendo retrocesos que afectan a los derechos del colectivo LGTBI.

Hasta donde yo sé, existen situaciones en las que se cuestiona el reconocimiento de la maternidad de dos mujeres sobre sus propios hijos.

Los derechos cuestan muchísimo de conquistar y, sin embargo, pueden perderse con una rapidez aterradora.

Por eso creo que hacer una película como esta ahora es especialmente importante. Necesitamos recordar que todo aquello ocurrió y comprender que no pertenece a un pasado tan lejano como imaginamos.

Y me parece fundamental que la vea la gente de mi generación.

P.:  Me han comentado que la preparación de la película fue especialmente exigente y que incluso tuvisteis que aprender a coser, rezar o hacer las camas siguiendo las normas de aquellos centros. ¿Cómo fue ese proceso?

Z.B.: Sí, estuvimos varias semanas aprendiendo a hacer correctamente las camas, a rezar como se hacía entonces y a realizar muchas de las tareas que tenían que llevar a cabo aquellas chicas.

De pronto aprendí cosas que jamás había imaginado que tendría que hacer como actriz. Ahora, por ejemplo, sé hacer un muñeco de tela. También aprendimos a coser, a fregar y a realizar todas aquellas labores domésticas siguiendo unas normas muy estrictas.

D.M.: Y con la misma severidad con la que las monjas imponían aquellas tareas.

Z.B.: Exactamente. Recuerdo que terminábamos con moratones en las rodillas después de haber estado apenas cuatro horas realizando algunas de esas tareas.

Y entonces pensabas que aquellas chicas podían pasar meses viviendo en esas condiciones.

P.:  Cuando hablas con tus amigos o con personas de tu generación, ¿crees que realmente comprenden cómo era aquella época y lo que sucedía dentro de esas instituciones?

Z.B.: Creo que la película ayuda mucho a comprenderlo porque te enfrenta directamente a aquella realidad.

Pero hay algo que me ha sorprendido durante los pases. En determinados momentos, algunas personas se ríen, no porque lo que están viendo sea divertido, sino por pura incredulidad.

Por ejemplo, en aquellos centros del Patronato, si una monja veía a dos chicas cogidas de la mano o abrazándose, podía interpretarlo inmediatamente como una conducta homosexual. Les preguntaban cuál de las dos era lesbiana o insinuaban que mantenían algún tipo de relación íntima. Las chicas tenían que cambiarse de ropa bajo unas prendas que impedían que pudieran verse desnudas entre ellas. Era un control absoluto sobre sus cuerpos y sobre cualquier manifestación de afecto.

P.: Muchas gracias por vuestro tiempo y atención. Os deseamos suerte en el estreno.

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